ローマ 第10回

 　その後に来るのが、作品の第二部、すなわち現在、現代カトリック社会の研究であった。ここでピエールは、貧者の悲惨、彼が知り、毒された傷に触れたことで出血するように感じていた、大都市のその悲惨の、ぞっとするような描写をしていた。不正はもはや容認しがたく、慈善は無力となり、苦しみはあまりにも恐ろしく、民衆の心には、いかなる希望も死に絶えようとしていた。その信仰を殺すのに加担したもの――それはキリスト教世界の、忌まわしい有様、その醜悪が彼らを堕落させ、憎しみと復讐に狂わせた、その恐るべき光景ではなかったか？

　そしてすぐに、この腐敗し、崩壊しつつある文明の絵ののちに、彼は歴史をフランス革命から再びたどる。すなわち、自由という理念が世界にもたらしたあの巨大な希望へ。政権を掌握したとき、ブルジョワジー――大きなリベラル党派は、ついに万人の幸福を実現することを引き受けた。

　だが、より悪いのは、自由が結局のところ、百年の経験を経ても、恵まれぬ者たちに、より多くの幸福をもたらしていないように思われることだ。政治の領域において、幻滅が始まっている。

　いずれにせよ、第三身分が、いまや支配していることで満足していると自認するならば、第四身分――労働者たちは、なおも苦しみつづけ、自らの取り分を求めつづけている。

　彼らには自由が宣言され、政治的平等が与えられたが、それらは結局のところ、取るに足らぬ贈り物にすぎない。というのも彼らは、かつてと同じように、経済的隷属のもとで、飢え死にする自由しか持っていないのだから。

　あらゆる社会主義的要求は、そこから生まれた。労働と資本のあいだに立ち現れたこの恐るべき問題――その解決は、現在の社会を崩壊させる危険を孕んでいる。

　古代世界から奴隷制が消え、賃労働がその代わりとなったとき、革命は壮大なものだった。そして明らかに、キリスト教的理念は、奴隷制を破壊した強力な要素のひとつだった。

　今日、賃労働に代わる何か――おそらく、労働者の利益分配への参与によって――が求められているとき、なぜキリスト教は、新たな働きかけを試みようとしないのか？

　この、避けがたく迫り来る民主主義の到来――それは人類史における新たな段階であり、明日の社会が生み出されようとしているのだ。

　ローマがそこに無関心でいることなど、できるはずがない。教皇庁は、争いのなかで態度を示さねばならなかった。さもなくば、それは世界にとって、もはやまったく不要な機構として、消滅するほかなかった。

---

　ここに、カトリック社会主義の正当性が生まれた。いたるところで、社会主義諸派が、さまざまな解決策をもって民衆の幸福を奪い合っているとき、教会もまた、みずからの解決策を提示すべきであった。

　そしてまさにこのとき、新たなローマが現れ、進化は広がってゆき、限りない希望の再生が始まっていた。

　明らかに、カトリック教会には、その原理において、民主主義と相容れぬものなど何もない。

　彼女に必要なのは、ただ福音の伝統を再び手に取り、貧しき者、謙遜なる者たちの教会へと立ち戻ることだけであった。すなわち、普遍的なキリスト教共同体を回復するその日。

　教会は、本質において民主的である。そして、キリスト教がカトリックとなり、富者と権力者に身を寄せたとき、彼女はただ、生きのびるために自己を防衛する必要に従ったにすぎない。そのために、最初の純粋さを犠牲にしたのである。

　したがって今日、もし彼女が、すでに断罪された支配階級を見限って、再び貧者たちの小さな民へと立ち返るなら、それは単に、キリストに近づくことであり、若返り、これまで耐えてきた政治的妥協から清められることになるだろう。

　いかなる時代においても、教会は、その絶対性を何ひとつ放棄することなく、状況に応じて身をかがめる術を知っていた。

　彼女は、完全な主権を保持したまま、どうしても阻止できないものを黙認し、何世紀ものあいだ、再び世界の支配者となるその瞬間を、辛抱強く待ちつづけるのだ。

　そして今回は、その瞬間が、準備されつつある危機の中で、まさに打ち鳴らされようとしているのではなかったか？

　再び、あらゆる権力が、民衆の所有をめぐって争っている。自由と教育が民衆をひとつの力とし、意志と意識をもった存在へと変えたときから、あらゆる支配者たちは、彼を味方につけようとし、彼によって、あるいは必要とあらば彼とともに支配しようと望んでいる。

　社会主義――それこそが未来、支配のための新たな手段である。ゆえに、すべての者が社会主義を語る。王たちは、王座を揺るがされつつあり、共和制におけるブルジョワの指導者たちは、不安に苛まれており、権力を夢見る野心家たちは、導き手となるべく夢想している。

　誰もが一致して言う、資本主義国家とは、異教の世界、奴隷市場への回帰であると。誰もが、あの恐るべき鉄の掟を打ち砕こうと口にする――すなわち、労働を需給の法則に従う商品とし、賃金を、飢え死にしないために必要な最低限の水準に抑える、あの掟を。

　下層では、苦しみが拡大し、労働者たちは飢えと怒りにのたうち回っている。その頭上では、議論がつづき、理論が交錯し、善意は無力な解決策に疲弊している。

　それは、足踏みの状態であり、差し迫った大惨事に対する、恐怖と混乱のどよめきである。

　そして、その他の潮流と並んで、カトリック社会主義もまた、革命的社会主義に劣らぬ熱意をもって、いよいよ戦いの中へと足を踏み入れようとしていた――勝利を期して。

　こうして、キリスト教世界全体におけるカトリック社会主義の長きにわたる努力について、ひととおりの考察が続けられる。

　とりわけ目を引いたのは、キリスト教がいまだ完全には征服していない宣教の地でこの闘争が行われるとき、闘いがいっそう激しく、いっそう勝利に近いものとなることであった。

　たとえば、キリスト教がプロテスタントと対峙する国々では、司祭たちは驚くべき情熱をもって、生き残りをかけて闘い、民衆の支配をめぐって牧師たちと争った――果敢な行動、大胆にも民主主義的な理論によって。

　ドイツ、すなわち社会主義の古典的な地においては、ケテラー司教が最初のひとりとして、富者に課税すべしと語り、後には、今日では多くの団体と新聞を通じて聖職者全体が指導することになる、大規模な扇動運動を創出した。

　スイスでは、メルミヨー司教が、あまりにも強く貧者の側に立って主張したため、今日では同地の司教たちは、民主的社会主義者たちとほとんど共通の立場を取っており、おそらくは将来、分配の日に彼らを改宗させることを期待しているのだろう。

　イギリスでは、社会主義の浸透がきわめて遅いなかで、マニング枢機卿が著しい勝利をおさめ、有名なストライキの際には労働者を擁護し、頻繁な改宗をともなう民衆運動を生み出した。

　だが、なによりも勝利を収めたのは、アメリカ、すなわちアメリカ合衆国であった。そこは完全な民主主義の環境であり、アイルランド司教のような人物が労働者の要求の先頭に立たざるを得なくなった土地である。そこには、混沌としてはいながらも精力に満ちた、全く新たな教会が芽生えつつあるように見えた――明日の若返ったキリスト教の夜明けに向けて、大いなる希望に突き動かされて。

　そして次に、オーストリアやベルギーといったカトリック国に目を移せば、前者においてはカトリック社会主義は反ユダヤ主義と混同され、後者においては明確な意味を持たない。

　一方、スペインやイタリアといった、信仰の古き土地においては、運動は停滞し、場合によっては消滅すらしている。

　スペインは、革命派の暴力に覆われ、頑なな司教たちは、まるで異端審問の時代のごとく、不信者たちを雷鳴のように非難するだけである。

　イタリアは伝統の中に凍りつき、いかなる主導権も取れず、沈黙と畏敬のうちに、聖座のまわりにひたすら押し黙っている。

　とはいえフランスでは、闘争はいまだ活発であった――だがそれは、主として思想の闘いであった。

　戦いは、要するに革命との戦いであり、もし王政の時代の古い制度を復活させることができれば、黄金時代に戻ることができるかのように思われていた。

　かくして、労働者組合の問題が唯一の課題となり、あたかもそれが、労働者たちのあらゆる苦しみに対する万能薬であるかのように扱われた。

　しかし意見は一致からは程遠かった。国家の介入を退け、純粋に道徳的な働きかけを説くカトリック派は、自由な組合を望んだ。

　一方で、若く、性急で、行動に傾いた者たちは、資本を持ち、国家に認可され保護された、義務的な組合を要求した。

　フィリベール・ド・ラ・シューヴ子爵は、こうした義務的組合を擁護して、演説と著述によって熱烈な運動を展開した。

　そして彼の最大の悲しみは、いまだローマ教皇をして、「組合は開かれたものであるべきか、それとも閉ざされたものであるべきか」という問題に関して、明確な声明を出させることができていない点にあった。

　彼の言うところによれば、社会の運命はこの問題にかかっており、社会問題の平和的解決か、あるいはすべてを呑みこむ恐るべき大災厄か、そのいずれかがそこにあるのだという。

　結局のところ、彼がそれを認めることはなかったにせよ、子爵は国家社会主義へと至っていたのである。

　そして意見の不一致にもかかわらず、運動は依然として大きく、不首尾な試みがいくつもなされた――消費協同組合、労働者向け住宅の団体、人民銀行、あるいは古いキリスト教共同体への、さまざまに装いを変えた回帰。

　そのあいだにも、刻一刻と、現在の混迷のさなか、心の動揺と国家の政治的困難のただなかで、戦うカトリック党派は、自らの希望がふくらんでゆくのを感じていた――やがては世界の統治を再び手にするのだという、盲目的な確信にまで。