ローマ 第162回

 　ピエールは沈黙を続けていた。打ちのめされ、彼自身の論拠が一つまた一つと崩れ落ちていくのを感じていた。それは、聾し盲した岩のように、侵しがたく、そこへ押し入れようとしてもむなしく、滑稽でしかない場所の前に立っているかのようだった。いったい何になるというのか。どうせ何ひとつ通らないのだ。彼の関心はもはやひとつだけであった。これほどの知性と、これほどの野心を持つ男が、現代世界について、なぜもっと明晰で正確な観念を持ちえなかったのかという不思議である。確かに、レオ十三世はあらゆる事に通じ、あらゆる情報を持ち、あらゆるものに好奇心を抱き、キリスト教世界の巨大な地図を脳裏に広げ、その必要と希望と行動を把握し、外交公務の複雑な糸のもつれのただ中で、澄み切った視野を保っている――そう感じられた。しかし、なんと多くの空白があることか！

　実際のところピエールが思ったのは、法王がこの世について知っているのは、その短いブリュッセルでの教皇使節時代に見聞したものだけなのだろうということであった。次にあったのは、ペルージャでの司教時代であり、そこで彼は、生まれつつあったイタリア新国家の生活としか交わらなかった。そして、この18年間、彼はヴァチカンに閉じこもり、人々から隔絶され、民衆との接触は側近を通じてのみだったのであるが、その側近こそしばしば最も無能で、最も虚偽に満ち、最も裏切り深い連中であった。

　加えて彼はイタリア人の聖職者であり、偉大なる教皇であり、迷信的で専制的であり、伝統に縛られ、血統と環境の影響を受け、金銭の必要と政治上の制約に従属している。そのうえ、彼の巨大な自尊心――自分こそが絶対に服従されるべき神であり、地上の唯一の正当かつ合理的な権力であるという確信――については、言うまでもない。

　こうした要因から、彼の知性には宿命的な歪みが生じ、その非凡な頭脳は、鮮やかな理解力、ねばり強い意志、広範で能動的な総合力という驚嘆すべき資質を持ちながらも、誤謬と欠落を内包せざるをえないのだった。しかし、とりわけ驚くべきは直観力である。というのも、まさにその直観力こそが、彼をこの自ら選んだ幽閉の中にいながら、遠く彼方で進行する今日の人類の巨大な変貌を察知させているからにほかならない。

　彼には明白であった――自分が浸されているこの恐るべき危機、すなわち民主主義という増大する潮、境界なき科学という大海が、サン・ピエトロ大聖堂の円蓋がなお君臨するこの狭い小島を覆い尽くそうとしているということが。窓に寄らずともよかった。外の声は壁を透かして入り込み、新しい社会が生まれ出づる産声を彼にもたらすのだった。

　そして、彼の政治はすべてそこから発していた。彼の営みは、支配するために勝つこと、ただそれだけであった。

　彼が教会の統一を願ったのは、来たるべき攻撃に対して教会を強固に、難攻不落のものにするためである。彼が融和を説き、形式の問題ならすべて譲歩し、アメリカの司教たちの大胆な試みを容認したのは、彼の大いなる、だが口にはできぬ恐怖――教会の解体、突然の大分裂が破局を早めてしまうという恐れ――ゆえであった。

　ああ、この分裂――四方八方から迫る空気の中に、彼はそれを感じていたのだ。差し迫った脅威、避けがたい死の危険、それに事前に備えねばならぬ危機として！

　この恐怖こそが、彼を再び民衆への愛情に向かわせたのだ。彼を社会主義への関心へと向かわせ、この世の苦しみに対してキリスト教的な解決を提示させるに至らせたのだ。皇帝（ツェーザル）が倒れた以上、古くからの論争――皇帝と教皇のいずれが民衆を得るか――は、もはや決したのではないか。すなわち、いまなお立っているのは教皇のみであり、民衆という偉大なる沈黙者が、ついに口を開き、教皇のもとへと帰依しようとしているのだ、と。

　その実験はフランスで試みられていた。教皇はそこで敗れた王政を見捨て、共和国を承認し、共和国が強く勝利することを夢見た。なぜならフランスは教会の長女であり、唯一、まだ十分に力を持ち、いつの日か聖座の世俗権を回復しうる国であったからだ。ドイツからはもはや統治は望めない以上、フランスを通して統治する！　民衆が王権の授与者となる以上、民衆を通して統治する！　イタリア共和国がただ一つローマを返してくれる可能性を持つなら、イタリア共和国を通して統治する！　イタリア合衆国の大統領として、そしていずれはヨーロッパ合衆国の大統領として！

　統治するのだ。どんなことがあろうと、なおも統治するのだ。世界を統治するのだ。かつてアウグストゥスが統治したように――その貪欲な血こそが、この死にゆく老いた法王を、なおその支配への執念において支えているのだ！

　「そして、わが子よ」とレオ十三世は続けた。「ついに罪は、あなたが新しい宗教を求めるという冒涜を犯したことにあるのです。それは不敬であり、冒涜であり、神聖冒涜にほかなりません。宗教はただ一つ――我らが聖なる宗教、カトリック・教会・使徒継承・ローマの宗教のみです。その外には、ただ暗黒と滅びがあるだけなのです……。確かに、あなたはキリスト教そのものへの回帰を望むのだと言うでしょう。しかし、あの罪深く有害なプロテスタントの誤謬も、他ならぬそれを口実にしたのです。ひとたび厳密なる教義の遵守、伝統への絶対的尊重から外れれば、最も恐るべき深淵へと転落していきます……。

　ああ、分裂よ、分裂よ、わが子よ！　それこそは決して赦されぬ罪、真の神への殺意であり、地獄が信徒を滅ぼすために差し向けた、穢れた誘惑の獣なのです。あなたの書物に“新しい宗教”という言葉があるという、それだけでもう、その書物は破棄され、焼かれねばならぬ、魂にとっての致死毒なのです。」

　彼はなおも長く語り続けた。そのあいだピエールは、ドン・ヴィジリオが語っていたこと――バチカンの内でも外でも、陰で絶大な力をふるい、教会を事実上支配しているイエズス会士たちのこと――を思い返していた。まさか本当に、この教皇までが、たとえ自分でそうとは自覚していなくとも、聖トマスの教義に完全に染まっているつもりでいながら、実は彼らの一員、あるいは彼らのしなやかな手の中で社会的征服の道具となっているのだろうか？
この政治家めいた教皇、常に“状況判断”に目を光らせている教皇までもが……？

　彼もまた、時代と取引をし、世俗へ歩み寄り、世間をなだめすかしては、その支配権を握ろうとする。ピエールはこれほど痛切に感じたことはなかった――教会が今や、譲歩と外交術だけで命脈を保つまでに成り果ててしまったことを。

　そしてついに彼は、ローマ聖職者の本性をはっきりと掴んだ。

　フランスの司祭には最初とても理解しづらい、教会のこの“政府”――教皇を頂点に、枢機卿、司教たちへと続く統治機構。神ご自身が彼らにこの地上の領分――人間と大地――を管理する役目を与えたはずなのに、彼らはまず最初に神を脇へ押しやってしまう。神を聖櫃の奥深くに押し込め、もはや議論など許さず、教義をその本質そのものの真理として押しつけながら、自分たちは神の存在証明など試みようともせず、神に煩わされることすらない。

　神は当然存在する――なぜなら彼らがその名のもとに統治しているのだから。それで十分だ。

　そこから先は、彼らが神の名によって支配者となる。形式的に協約に署名することぐらいは厭わないが、守る気はなく、力にだけは屈するふりをしつつ、最終的な主権――いつか必ず勝利するという主権――は常に自分たちのものとして温存している。その時が来るまで、彼らは外交官としてふるまい、明日の“勝利する神”の官吏のように、ゆっくりと征服を進めていく。

　そして宗教とは、彼らが神に捧げる公的な礼拝にすぎない。華麗な儀式、群衆を惹きつける壮麗さ――すべては、うっとりと魅了され征服された人類を支配させるため。いや、むしろ神の代わりに彼ら自身が支配するため。目に見える神の代理者として、神から委任された存在なのだから。

　彼らはローマ法の直系の子。この古い異教の土壌ローマの子孫であり続けている。そして長く続き、永遠に続こうとしているのも、いつの日か世界帝国が再び自分たちに返ってくると信じているのも、彼らこそが皇帝アウグストゥスの血の、途切れることのない生きた継承者だからだ。紫の衣をまとい、なおも“皇帝の系譜”であるかのように。

　そのとき、ピエールは自分が涙をこぼしていたことを恥じた。ああ、このみじめな神経質さ、感情に身を任せてしまう熱狂的気質よ！　まるで魂の裸身をさらしてしまったようで、ひどく羞恥を覚える。

　しかもこんなにも無意味なことを――なんということだ、天よ！　こんな部屋で、かつてこんな言葉が語られたことなど一度もない場所で、そして決して彼の言葉など理解しえぬ“王なる教皇”の前で！

　“謙遜な者、貧しい者によって支配する”という、教皇たちのこの政治的思想。それは彼を戦慄させた。狼の妥協ではないか――民衆のもとへ、かつての支配者たちを取り除いたあとに近づき、今度は自分がその民衆を食い物にするのだ。

　そして彼は本当に狂っていたのだ――ローマの聖職者、枢機卿、教皇が、原始キリスト教共同体への回帰――憎悪に焼かれ疲弊した古びた諸民族を再び平和へ導く、あの初期キリスト教の新しい開花――を受け入れることができるなどと考えたあの日には。そんな構想など、何世紀にもわたって世界の主人として生き、弱者や苦しむ者を心底軽蔑し、長い年月のうちに慈愛も愛情も完全に失ってしまった人々に分かるわけがないのだ。

　それでもレオ十三世は、太く途切れない声で話し続けた。そしてピエールの耳に、次の言葉が飛び込んだ。

「なぜ、あのルルドに関する一節を、あれほど悪意に満ちた精神で書いたのです？　ルルドは、わが子よ、宗教に大きな奉仕をしたのです。私は、洞窟でほとんど毎日のように起こるあの胸打つ奇跡を語りに来た人々に、しばしば申し上げてきました――その奇跡が最も厳密な科学によって確認され、確証されることを、私は心から願っているのだ、と。

そして私が読んだ限りでは、今や悪意ある者たちも、もはや疑いを抱くことはできないように思われます。奇跡は、今日では科学的に反駁しえない形で証明されているのです……。

　科学は、わが子よ、神の僕でなければなりません。神に抗うことはできませんし、真理へ到達できるのも神によってのみです。今世紀、人々が見つけたと思い込んでいる諸解決――それらは教義を破壊するように見えますが――いつの日か必ず誤りであると認められるでしょう。なぜなら時が満ちれば神の真理が勝利するのですから。

　これはごく単純な確信です。幼い子どもだって知っていること。そしてもし人々がこれだけに満足するなら、平和も救いも得られるということなのです……。

　そして確信してよいのです、わが子よ――信仰は理性と両立します。聖トマスがすべてを予見し、すべてを説明し、すべてを整えてくれているではありませんか。

　あなたの信仰は、批判精神の攻撃の下で揺らいでしまった。苦悩し、不安に苛まれた――ここローマという古い信仰の地、多くの殉教者の血で聖別された土地では、神が司祭たちに免じてくださるような試練です。

　ですが、我々は批判精神を恐れません。もっと学びなさい。聖トマスを徹底的に読みなさい。そうすれば信仰は戻ってきます――より強固に、決定的に、そして勝利をもって。」

　呆然としながらピエールは、その言葉を受け止めた。まるで天蓋の破片が頭上に落ちてきたかのようだった。

　ああ、真理の神よ！　ルルドの奇跡が科学的に証明された？　科学は神の召使い？
信仰は理性と両立し、聖トマスが現代の確証に十分である？

　どう応答すればよい？　そもそも応答する意味があるのか？

　ついにレオ十三世は結論づけた。

「もっとも罪深く、もっとも危険な書物だ。『新しいローマ』――その題名からしてすでに虚偽と毒だ。そのうえ文体は魅惑的で、気高い空想のすべての誤謬を備えている。まったく嘆かわしい書物である。もし司祭が、それを錯乱のひとときに書いてしまったのなら、その誤謬と醜聞のページを記したその手で、人前で焼き捨てて贖罪せねばならぬ。」